聽到「佛學」這個詞，你會覺得離自己很遙遠嗎？
我想跟大家聊一本書：《令人神往的靜坐開悟》，副標題是：「普林斯頓大學受歡迎的佛學與現代心理學」。這幾個標題放在一起，我想你聽完可能會感覺很疑惑，佛學？心理學？美國著名的普林斯頓大學也教佛法嗎？
我想這令人摸不著頭緒的關聯，正是這本書的魅力。
這是一本談佛學的書，但講的不是佛教的超自然體驗，而是佛學中偏向哲學跟心理學的部分。本書的作者是：羅伯·賴特，他是社會生物學跟演化心理學的先驅，而他雖然是一名西方人，但卻對佛學有深入的研究。
他甚至在書中提到，大多西方人接觸的佛法，是沒有六道輪迴跟多神信仰的，是以靜坐、冥想跟哲學思考的佛學。
作者也說，其實並沒有「一種佛教」，而是擁有各種教義的佛教傳統，我想在西方這種偏向靜坐冥想的佛教，有種唐三藏從西方取經，融合成屬於東方的佛教之後，又再被西方人取走，變成自己的佛教。
當然，這只是一個比喻，唐三藏那時的西方，跟我們現在所指的西方，是不同的西方。
而關於這樣諧音梗，甚至有點偏向說文解字的狀況，也是這本書有趣的地方，今天的話題，讓我們先從一個佛學中常提到的一個字說起，這個字就是：「苦」。
在佛教的修行中，最基礎的一個思想是，活著就是受苦。如果你有聽過一句話：「苦海無邊，回頭是岸」，這句話就是出自佛經。
當你聽到「苦」這個字，你會想到什麼呢？我想，一般的理解都是：痛苦。
但當我們查閱梵語跟巴利文，這種比較接近古印度的語言時，你會發現：「苦」這個字，唸作「dukkha」，可以被譯為：「不滿足」。
或許，從這個角度來看，佛陀在第一聖諦上說：「世界充滿苦難」，並不是真的悲觀地認為世界一片淒慘，而是發現人們總是處於不滿足的狀態。
這要怎麼解釋呢？讓我們從「垃圾食物」這個例子說起。
想像一個場景，你跟我現在一樣，正在消耗腦力，努力寫稿。
卡關的時候，就想要來一點垃圾食物，療癒心靈。無論是甜甜圈、鹹酥雞、還是薯條可樂都可以，就是想要大口大口的吃。
吃進第一口垃圾食物後，你會得到短暫的滿足，沒多久你就會發現，滿足消失了，你還想再吃一口，甚至整包食物吃完，你還會忍不住想再多吃一點。
你以為，這些垃圾食物，能讓你獲得療癒，獲得滿足，然而這是一場錯覺，你高估其中會獲得的快樂。
但你還是會停下來，但大多時候是你為了減肥、為了健康，為了荷包，強壓住了慾望，並不是你真的從中獲得了沒有被滿足。
《令人神往的靜坐開悟》一書的作者羅伯·賴特認為，這其實是一種「日常的幻覺。」
你認為吃垃圾食物跟玩手遊的人，會覺得這些東西能帶他們永恆的快樂嗎？肯定不會，所以當他們這麼做的時候，很容易會被罵「浪費時間。」
但你會對，為了升職而加班的人，為了考試熬夜讀書的人說一句：「你在浪費時間嗎？」肯定不會。
看在佛陀眼中，兩者都是枉然。過去，我會認為，佛教就是不夠入世，佛陀有種佛眼看人低的感覺，但在讀了這本書才發現，佛陀真的是有第一等智慧的人。
無論是玩手遊的愉悅感，還是升官發大財之後的愉悅感，或許消失的期間有長有短，但都不可能永存。
可是為什麼快樂會消失呢？永遠存在的快樂真的不存在嗎？
賴特的回答是：「人類在天擇的『設計』下，去做特定事情，能幫助我們祖先把基因傳給下一代。」
所以愉悅感，一定要消失！他甚至提出了三點「設計」原則來說明。
原則一：完成這些目標，要帶來愉悅感。畢竟追求快樂，就是我們的天性。
原則二：愉悅感是短暫的，無法永遠持續。
因為要是愉悅感不會消失，你就不會有動力去追求那些目標，而無論是吃喝、性交，還是贏得別人的尊重，都是一種能讓老祖先在狩獵社會中，把基因傳下去的行為。
原則三：原則一永遠高於原則二，因為要是所有的人突然發現，快樂會消失，快樂是短暫的，那麼大家會發現人生就是一場徒勞無功的旅程，每個人都會開始修行、思考，什麼都不做。
也因此，大腦必須無止盡地追求會消失的愉悅感。
聽起這裡我想你有一種被設計的感覺，但雖然提到「設計」，並不是真的有一個造物主從泥土中製造了你。
而是在自然演化下，天澤會留下最善於散播基因的物種，而這個物種在無意識的演化過程中，留下最利於傳播基因的行為。
厲害的是，沒有科學背景，不懂天擇理論的佛陀，早在西元前就發現了這件事。
慾望會不斷增生，而你又會耗盡人生來追求這些事，但追求是沒有盡頭的，快樂不可能永存，你就像一隻倉鼠，不斷地在輪子上跑動。
所以佛陀才會說，生活的一切都是苦，又或者說是，生活的一切都不可能被滿足，其實我們離「佛學」並沒有想像中那麼遙遠。
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